Y TU QUE SABES DE DESAPRENDER PARA APRENDER

Y TU QUE SABES DE DESAPRENDER PARA APRENDER

“Yo he preferido hablar de cosas imposibles

, porque de lo posible se sabe demasiado”

Silvio rodríguez.[1]

El conocimiento es tan dinámico  y está tan conectado  con todo el sistema social contextualizado que no siempre lo que hoy es verdad mañana lo seguirá siendo, lo que lleva a pensar que hay que desaprender de manera constante para de manera constante ir aprendiendo algo nuevo.

Para poder lograr una ruptura de paradigmas es necesario que el ser se adentre en su ser mismo. La madriguera, el hoyo del conejo, la mirada mítica desde la caverna permite que se aprenda a ver desde otra mirada. Este hoyo del conejo es  un “estado de existencia mutua donde causa y efecto son reemplazados por el  hecho de ser”[2] Las sombras proyectadas en la caverna permiten al hombre conocer solo una cara de la realidad. Pero ¿realidad para quién?

El ser humano en búsqueda de su identidad trata de encontrar respuestas.. En este proceso “piensa, actúa, se refiere y relaciona consigo mismo”[3] , pero ante la influencia de la duda que le imparte el mismo proceso cultural, no alcanza a entender que “es en sí una integridad libre por sí”.

Ante esta perspectiva se hace importante considerar que el ser social ha estado conectado con un sinnúmero de conceptos del orden cultural que lo han ido atando a determinadas formas de acción de vida social con su congénere. Entre estas formas de actitud social, es  notoria la conceptualización espiritual que ha tenido el ser humano en búsqueda de su propia y misma humanidad.

La religión como camino hacia esa espiritualidad, ha sumido al hombre a lo largo de la historia, en una serie de comportamientos  que le han llevado a tergiversar en muchas ocasiones la finalidad misma del hombre: Ser co-creador de la vida.

 En determinadas centurias del desarrollo humano, se ha percibido como la religión ha asumido papeles diversos según su conveniencia para allegarse al poder. En el Medioevo por ejemplo, ante el poder económico de los grandes reyes, los papas de la iglesia católica que ostentaban el poder ideológico de la época, empezaron a realizar ciertos canjes de beneficio mutuo. Surgen los papas-reyes, una serie de gobernantes con todos los poderes plenipotenciarios.

Este tipo de poder le fue permitiendo a la iglesia - a esta institución encargada de conducir a toda una comunidad por el camino de la espiritualidad para llegar a la consagración con Dios-  determinar que ideas científicas se concebían y cuales se desecharían. La imagen de un mundo plano, donde el sobrepasar  los límites sería caer en el vacío, permitió que la ciencia entrara en una franca lid con el concepto religioso. Galileo Galilei y Copérnico serían unos ciudadanos que ostentaron la idea loca de contradecir a la dogmatica idea del mundo plano bidimensional. Una esfera tridimensional, donde el hombre no es el centro del mundo, donde la tierra es solo un apéndice del universo, costó a la iglesia tomar una postura irreverente que le permitió abrir una gran brecha entre ella y la ciencia y con ello una pérdida de su ideal de camino espiritual que, hoy necesariamente se debe recuperar. El resumen de esta acción es que se “destaca el poder de la Inquisición, verdadero tribunal encargado de juzgar y condenar a todo aquel que no creyese en Dios”[4].

En ese devenir dialéctico del hombre entorno a su existencia, se ha ido estructurando una fotoconciencia que lo conecta de manera irremediable con todo el proceso formador del cosmos. Esas conexiones ocultas desde el mundo micro hasta el mundo macro, le ha permitido entender que requiere de una nueva forma de ver el mundo, de un paradigma nuevo que  le permita su crecimiento social, espiritual y material. “El surgimiento de este mundo no es más que la manifestación de pensamientos”,[5] por eso ya no se requiere de una forma súbdita de creencia en el poder espiritual, se requiere de una  mirada analítica, proactiva de la misión espiritual con el entorno, con el hábitat antropogeográfico que cohabita con otros congéneres que están en la misma búsqueda.

Esta nueva forma espiritual de ser no implica cambiar las cosas que el hombre a creado a lo largo de su vida. Se trata de manera asertiva de cambiar la forma de percibir el papel del hombre ante su mismo desarrollo.  Ello implica que el ser humano sepa procesar la cantidad de información que el mismo a diario genera.  La gran marea de datos que circunnavegan por el espacio cibernético debe permitir el orden y no el caos social. Son estos datos, que el cerebro asume, los que le permiten  reaprender la realidad de lo que a diario va siendo. Esta realidad, que está dependiendo del potencial de conocimientos que se manejen son los que a su vez permiten la deshumanización del hombre.

Cuando una comunidad rural desconoce el potencial de servicios que ofrece la red virtual, sencillamente es irreal para ellos- ¿acaso imposible?-  el tener una granja totalmente sistematizada, computarizada. Esta acción, de manera obvia, afecta el proceso de crecimiento universal. En este sentido la “pedagogía cuántica” debe potenciar la capacidad de cambio en los nuevos ciudadanos globales. Bien se le debe a Mc Luhan su aporte de “creciente interconectividad humana a escala global”[6] Nada de lo que suceda en el mundo dejará de afectar el resto el planeta.

LA DUALIDAD DEL PROCESO EDUCATIVO

En la mayoría de los sistemas educativos de América Latina, dentro del sector público, la educación se ha dedicado a la acumulación  de datos técnicos. Esta formación bancaria no ha permitido que el conocimiento trascienda  su umbral cosificador y de servidumbre, ante el poder político económico de cada sociedad. No hay una motivación por parte de los tutores para hacer que el aprendiz indague en otras fuentes, conceptos correlativos o acaso nuevos enfoques teoréticos, mucho menos para que investigue nuevas formas aplicativas de ese dato técnico. Se olvida, como lo dijese Wolf que, “El verdadero truco no es estar en el saber, sino estar en el misterio[7].

Hay que incitar al estudiante para que no acepte todo al pie de la letra, hay que motivarle para que piense por sí mismo, para que su proceso hermenéutico sea un paso dialectico, divergente y contextualizado al preguntarse. El arte de preguntar es la estrategia pedagógica que más debe potenciar el sistema educativo en estas comunidades que por estar en el camino del desarrollo, aun no han entendido que no es la repetición sino la búsqueda, la ruptura paradigmática la que permitirá su reivindicación científica. “Una pregunta es una invitación a una aventura a un viaje de descubrimiento”[8]  o como diría el sacerdote jesuita Alfonso Borrero “la pregunta contextualizada es el paso seguro para una educación en lo superior y para lo superior” [9] y eso ya implica provocar el misterio por el saber.

Bueno sería que las instituciones educativas de América Latina buscaran ser organizaciones siete, donde se “generan muchas ideas imaginativas, por medio del establecimiento de contactos interdisciplinarios, con el fin de sobrevivir en  un mercado que cambia constantemente”.[10] Este mercado no es más que la vinculación del personal educado para emplearse o lo que sería mejor, para emplear y rediseñar la productividad mundial

Cuando el docente induce a sus dicentes a una aceptación  temporal de un no saber, deja abierta una oportunidad de reacondicionamiento, inyecta una dosis alta de motivacionalidad para que surjan cuestionamientos a los cientos de suposiciones ocultas que se dan por sentadas y  que no siempre son ciertas. Lograr el desprendimiento de suposiciones es  un ir más allá de lo que se haya pensado, ya que “para lograr el cambio solo se tiene que desandar el camino que acabamos de hacer”[11] porque es una total locura enseñar de la misma manera y pretender formar  nuevos educandos aduciendo la aplicación de nuevos modelos pedagógicos cuando no se han hecho cambios de fondo sino de forma.

La revolución educativa requiere ruptura paradigmática de ese “modus operandi o  conjunto de supuestos implícitos”[12], de creencias en el inconsciente colectivo impuestas por un proceso cultural y que lleven a mirar el viejo problema educativo con una mirada nueva, como lo planteara Mark (2006) Llevar a un estado de conciencia tal que le permita al estudiante ser objetivo. Morín plantea que “la conciencia no puede sino ser subjetiva pero el desdoblamiento que opera permite al sujeto considerar objetivamente su propio pensamiento”[13] El cambio no solo es posible sino que se hace necesario.

REALIDAD DE QUIEN

El problema real radica en el grado de conciencia que se adquiera durante el proceso formativo para tener la capacidad de crear nuevas formas de comportamiento, de apropiación de la realidad social y de una nueva forma de  ver la existencia. Ser conscientes es un estado interior que implica muchos cambios paulatinos pero coordinados. Si la conciencia “es la base de  todo ser” (Goswami 2006) se puede concluir que “la conciencia pura es el campo de todas las posibilidades y de la creatividad infinita”[14] ya que la mente ha asimilado un libre albedrio ante las dimensiones que la existencia demanda, al fin de cuentas  “los seres humanos en su individualidad son los que crean el significado y la esencia  de sus vidas”.[15]

Cada ser se convierte en un creador de su propio destino, por lo tanto cada visión es una forma diferente de realidad. La objetividad por consiguiente no puede existir de una manera terminada ni determinante. La realidad tiene que ver con nosotros, con cada uno, porque la realidad como tal  no es visible, de ella solo se puede  ver la construcción que el ser humano hace de ella misma.

Durante el proceso histórico, cada comunidad ha pretendido tener la verdad, la razón. Los socialistas pretendieron educar de una manera libre, reivindicadora. Los capitalistas por su parte adujeron educar para la competitividad, porque las teorías taylorianas  pretendían formar técnicos y tecnólogos hábiles para el trabajo productivo. Los románticos por otro lado veían en la educación el momento de una formación integral de respeto a la individualidad. Así, cada momento tuvo un modelo pedagógico que hasta el momento presente no han permitido una educación cabal que permita al hombre humanizarse.

El contexto contemporáneo exige una formación diferente. La educación del siglo 21 está basada de manera innegable en el manejo de la información. El uso de las TICS es una exigencia de la sociedad de consumo de hoy. No obstante, la educación latinoamericana y en especial la colombiana, sigue educando bajo unos parámetros que no le permiten al individuo su plena capacitación, su total desarrollo de las potencialidades intelectuales, creativas, humanizantes. Es válido reconsiderar  que “el estar al borde del pánico es el enemigo del aprendizaje y la creatividad”[16] y los ministerios nacionales de educación de América latina no han realizado esfuerzos reales que combatan los factores generadores de ese pánico tales como el desempleo, el hambre, la impunidad, la injusticia….

Cada proceso pedagógico busca contextualizar al educando en un mundo real. Esta realidad está enmarcada en un medio en donde la influencia político económica es un factor determinador del manejo educativo. La escuela como aparato ideológico del estado maneja una ideología que conserva los valores que la sociedad va exigiendo. Estos valores no en toda ocasión obedecen a unos principios éticos y sociológicos, más bien se rigen por los principios económicos que imparten los medios masivos de comunicación.

Esta acción karmática, que como lo planteara Chopra  “es causa y efecto, acción y consecuencia de esa acción”[17] pone en tela de juicio la acción formadora de los docentes y del sistema educativo. Se ha invertido el tiempo en enseñar para aprender, pero no se ha tenido en cuenta la enseñanza para desaprender. El acto de des aprendizaje exige de cada uno el redescubrimiento de ese poder interno humano: La magia creadora. “Hay un mago dentro de cada uno de nosotros un mago que lo ve y lo sabe todo”.[18] Al verlo todo, el desaprendizaje  requiere de una conciencia pura que, con enfoque ético, sea capaz de determinar los valores que no son constructivos. Al saberlo todo, esa magia creará estrategias que permitan un redescubrimiento de nuevas formas de ascender en la educación en y para lo superior. Una pedagogía poiética.

De esta manera se puede asegurar que “la realidad es una construcción individual que conlleva a la colectividad para poder existir”[19] Cada individuo con conocimiento, es decir, con conciencia se convierte en un pilar social. La realidad es para cada observador que interactúa con la toma de decisiones según un proceso dialectizante y hermenéutico. No se puede olvidar que “para abrirnos a una vida más amplia también necesitamos nuevas experiencias”[20]

En la medida que el estudiante tenga una acción experimental con su entorno, la concepción de su contexto será mucho más real, más consciente y le permitirá a la larga las bases para su ruptura paradigmática en ese proceso de nuevas búsquedas de verdades mas solidas.

Lo anterior nos hace atender a la política educativa de Jacques De Lors. Es muy importante considerar que el aprender a aprender implica en el dicente, una capacidad de comprender el mundo que lo rodea. Cuando esto se logra, viene un aprender a hacer que induce al individuo a poner en práctica esto que asimila en teoría. Pero para que esto se pueda cumplir en un porcentaje eficaz, eficiente y efectivo, meneste que el proceso  se realice dentro de acto colaborativo, donde la cooperación e interacción de todos los individuos inmersos en el proceso mismo, potencien el aprender a convivir juntos, solo de esta manera habrá un aprendizaje integral, es decir un encuentro del individuo con el ser, una humanización de la educación y habrá un de aprendizaje del acto educativo como formula tecnócrata para la sobrevivencia utilitarista del mercado.

QUE HAY DE PEDAGOGIA CUANTICA

Es muy importante destacar que en el rompimiento paradigmático   la contradicción es, en la evolución del verdadero conocimiento,  el primer paso en el progreso hacia la victoria. (Whitehead 2006) no una derrota como ocurre en teorías lineales. Se requiere de una pedagogía compleja, una pedagogía de la inteligencia, es decir, de la búsqueda permanente del conocimiento contextualizado. Morín plantea que” La complejidad permite considerar y enfrentar los problemas fundamentales que se plantean a nosotros en tanto como personas”[21] En la teoría de la película ¿Y tu que sabes?  se plantea con gran rigor que  “Nada es fijo ni estático, todo fluye cambia o nace permanentemente”[22]

La educación en su rigor de ser eje central de todo proceso desarrollista, debe velar por formar a los formadores. El docente es un líder social. De la forma como enfoque su cátedra, de esa misma forma enfocará  la direccionalidad de sus estudiantes en el mundo académico y comportamental. El docente es un líder intelectual. Es y debe ser un buscador epistémico, no un epifenómeno de la capacitación- escalafón salarial, como sucede en el sistema educativo colombiano. Es un líder intelectual porque su hacer es la pedagogía y esta como ciencia,(¿acaso disciplina o arte?) requiere de un proceso mental bastante complejo y no debe mirarse como un “obrero de tiza y tablero” Es un dirigente político, porque encauza el camino de la participación colectiva del individuo.

La educación desde una mirada cuántica se ocupa de “saber cómo actúa la naturaleza, no para controlarla o dominarla, sino para vivir de acuerdo con su flujo y reflujo”[23] Ya no se puede seguir sosteniendo la teoría que el conocimiento es poder en términos de Bacón (2006) para implicar la supremacía del que sabe más en torno a aquel que no asume su educacionabilidad como un proceso social sino como una exigencia del proceso humanizador. Este paradigma ya debe haber sido superado, La educación no se debe circunscribir a una dicotomía entre el cómo fue la educación, como es ahora y como deberá ser mañana.. “esta relación hoy incluye la tele participación en la vida del planeta y la  posibilidad de comunicación en los circuitos de diversas culturas”[24]

Se puede determinar una pedagogía cuántica si se describe con claridad el grado complejo de conectividad que tiene la  paideia con el mundo social globalizante. Nada hay en el mundo que no se mueva sin tener en cuenta un proceso formativo desde la pedagogía hasta la andragogía. Sin educación no se es posible imaginar una sociedad  estructurada. Sin educación los procesos económicos serían solo de estirpe mercantilista y no de comercio internacional, así, con mirada globalizante

Es la pedagogía la que permite asumir la polarización social como signo de ir a algún parte. Es en la educación donde el conocimiento que avanza,  rompe paradigmas  asumiendo nuevas modelos de pensar, cuando el existente estilo de vida es incómodo. La pedagogía por medio de su paradoja formadora permite que el individuo perteneciente al inconsciente colectivo, pueda verse como ser creativo y eterno al cambiar su  propia mentalidad sobre las cosas. Lo único constante es el cambio (I Ching) y la pedagogía no es ajena a este principio.

Cuando Mario Toboso plantea que la “teoría cuántica es probabilista”[25] dado que se apoya en Heisemberg en cuanto a los conceptos tiempo y espacio, podemos perfectamente entender que la educación se ha sostenido en estos parámetros y es evaluada en el desempeño que ha tenido en los mismos.

Son los actores principales de la educación los que han hecho a la pedagogía. Es decir, alumno y maestro son artífices de la realidad educativa. En esta realidad se incluyen una serie de “creencias, emociones y pensamientos”[26] que son las que han permitido esa movilidad social al proceso educativo. Lo cuántico se denota con mayor claridad cuando se plantea que  pertenecemos a un mundo de participación y no puede haber educación sin la presencia del colectivo. Se podría parodiar a Eduardo  Martínez diciendo que  “la pedagogía cuántica es más que la pedagogía observada, es su sumatoria” [27]

Plantear cambios en la pedagogía es ir en contra de estructuras cerradas que a lo largo de muchos años han venido gobernando el proceso formador de la sociedad. Pero la sociedad misma desconoce muchos aspectos que a la luz de  los pedagogos es perfectamente visible. Para la física cuántica  “la conciencia crea la realidad”, el papel del educador es hacer consciente al educando, por lo tanto  su hacer principal “gira  en torno a modificar realidades”[28]No se puede olvidar que todo maestro que se aprecie crea su día, no permite que el día le ocurra (ARNTZ, 2006)

El proceso formador puede dar cuenta de una pedagogía cuántica toda vez que comparte criterios  como que todo es real dado que es perceptible por los sentidos. Obviamente hace falta potenciar la capacidad observadora del educando,  ya que si  ”Nuestra mente se construye en nuestros ojos”[29] y es necesario que la capacidad  de observación se agudice de modo que le permita al estudiante una gran oportunidad pensante que le induzca a re dinamizar su capacidad mental  ya que “ damos respuestas a las preguntas que formulamos y que están basadas en las capacidades y limitaciones de nuestra mente”[30].Dispenza lo planteaba de una manera más categórica “Tal vez seamos malos observadores….estamos tan adictos al mundo externo… que el cerebro comienza a trabajar a partir de la reacción en lugar de a partir de la creación”     

Pero el asunto no atañe solo a la acción directa entre educando-educador. La problemática educativa corresponde de igual manera al ente legislador de países que no han podido ver que la educación es un elemento vital que requiere de toda la atención administrativa de toda la capacidad de inversión de capital económico para un pleno desarrollo. “Este desarrollo debe concebirse de manera antropológica porque el verdadero desarrollo es el desarrollo humano”[31] Y el ser humano tiene “la exclusiva capacidad de no ver lo que simplemente no queremos ver”[32] El ente administrativo solo ve ·el mundo que el sistema de creencias le permite ver y lo que se ve es que la educación es un epifenómeno que se puede solucionar con alguna que otra medida administrativa.

Se hace necesario por consiguiente, que el educador del siglo 21 sea un educador con mucha conciencia. Uno que entienda el alcance de las palabras de Sidharta Gautama cuando planteaba que “todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado, la mente lo es todo, nos convertimos en aquello que pensamos”[33] No se puede ocultar que el trabajo pedagógico es un trabajo de diario, es una labor que no se puede enmarcar solo en el recinto escolar. El docente del siglo 21 tiene que liderar procesos epistémicos entendiendo que ”la realidad tal como la experimentamos se está creando constantemente” (Satinover 2006)

Una actitud proactiva, asertiva incluso, es el parámetro de cambio que se requiere. Todo prejuicio siempre se supera con la toma de una postura afirmativa. El docente la asumiría si entendiese la proclama que Thoreau planteó alguna vez,  cuando afirmaba que debemos ir confiados en dirección a los sueños que se tienen. Es nuestro cerebro, nuestra mentalidad, esa carga de conceptos teóricos los que limitan nuestra conciencia y es hora de tener una conciencia vanguardista que gire en torno a la realidad del siglo 21. No se puede olvidar  que “el ser humano está diseñado para maximizar la libertad” (Satinover,2006).

Para lograr esto es necesario detener un poco la marcha y pensarse en el grado de conciencia que se ha adquirido hasta el momento en la profesión pedagógica. Hacerse preguntas del orden de ¿qué tan apegados estamos a nuestro estilo de enseñanza? nos pueden llevar a entender a Pert Candace cuando plantea que “la meta final es encontrar el placer y evitar el dolor”. El estar apegados al viejo estilo de la enseñanza  debe traer dolores porque la exigencia en el mundo actual es diferente.

Hay muchas tendencias pedagógicas adictas a la vieja forma educativa de educar de manera bancaria y eso, cuando se intenta cambiar el paradigma, trae dolores. El ser humano busca el placer, no el dolor, y todo cambio desacomoda, implica des aprendizaje. Esta adicción a las viejas prácticas pedagógicas se supera cambiando, evolucionando, desacomodándose

Ha hecho falta educar para tomar decisiones Educar en la emocionalidad. Pert plantea que “podremos entrenarnos para realizar elecciones mas inteligentes y ser conscientes de las elecciones”[34] para no obrar de manera mecánica y la educación ha sido muy mecanizada. Su evolución ha sido tangencial, no directa, no globalizante.

En Colombia, por ejemplo, se ataca el problema de cobertura pero se desatiende el problema de logística, de infraestructura, de  material didáctico. Se cree  que al darle estudio a todos se está solucionando el problema d formación y por ello tenemos salones con un docente que debe atender a 45,50 o más estudiantes dentro de un aula que no tienen ni siquiera medio metro cuadrado por estudiante, olvidando el tema de la emocionalidad, que es un factor determinante de la calidad del aprendizaje, “todo se pondera desde el punto de vista emocional” (Monti ,2006) y no se debe seguir educando desde el tópico económico.

Pero no todo está perdido, en el sistema educativo se han tenido estilos  pedagógicos por muchos años que no han conducido a una formación integral, se ha olvidado que “cuando los mismos eventos  se repiten una y otra vez el resultado es un historial emocional acumulativo”  [35]y desapegarnos, desaprenderlos es desacomodante para el ser humano, para el profesional de la pedagogía.

Se sufre en estos momentos porque lo que dirige la evolución humana es encontrar el placer y evitar el dolor, y la docencia ha estado adicta a unos estilos y a un enfoque que lleva poco a la liberación del espíritu.se ha educado para el continuismo, se ha estado apegado a viejas formas de enseñanza, se sufre porque al implementar nuevas estrategias nos tenemos que desacomodar, pero aun no se han entendido  que “cuando sostenemos continuamente una misma intencionalidad dirigida al mundo cuántico se afecta la realidad”, es decir, cuando en muchas partes del mundo, muchos pedagogos están cuestionándose por el cambio y mejoramiento de la calidad educativa, este proceso de educar debe cambiar para bien, debe dar un giro y educar para el siglo 21.

La pedagogía cuántica es una forma de enseñar al ser humano a ser humano y a olvidar que como humano  es solo una pieza simple de un engranaje llamado economía. Lo importante es el hombre en uso de su economía y no debe primar la economía que utiliza a los hombres. Si todos nos ponemos en esta línea del pensamiento positivo afectaremos el pensamiento y por ende la realidad, ya que todos estamos conectados en una serie de vínculos ocultos. La pedagogía debe seguir cultivando  hábitos sanos de emocionalidad equilibrada, ya que son las emociones las que afectan el comportamiento cerebral. Por eso hay que buscar nuevas formas de educar en la acción, en la creación. Toda adicción es solo fruto de acciones repetitivas y se ha estado educando en acciones de repetición, en acciones de esperar “al que me den” , nunca en la búsqueda de lo que pretendo tener, de lo que deseo conocer. Con un nuevo comportamiento, con una nueva forma de observar, el ser humano  creará una nueva realidad